《黄帝内经》（简称《内经》）的成书年代有黄帝年代说、战国年代说、秦汉年代说、西汉说、两汉说等，近20年来更有成书于西汉中晚期说。笔者以为，《内经》成书应当是在《史记》面世（公元前91年）今后至公元前6年刘歆《七略》完稿的近百年间。此前近两个世纪，西汉帝国的政治、经济、文明、科技（尤其是医药科技）的开展为其成书发明了杰出的条件。因为任何严重工作的发作都不是偶尔的，都有其相关的特定布景，《内经》的成书也不破例。华夏文明的开展，历史悠久，源远流长。根据现存古文献之追述或代代传说及出土文物，阐明早在上古时期，劳动人民便逐渐由结绳记事而过渡至以文字记事。故有“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸央（大，长远）”之论（《易经·系辞传》）。至《内经》成书的西汉晚期，相关科学常识的开展，都为其构建生命科学常识系统沉淀了丰厚的养分，并成为其解说相关医学常识的底子资料，论证某些出题重要根据。从以下事实可窥其一斑。
在地理、历法方面，早在殷商时期的甲骨卜辞中即有许多记载。于先秦两汉文献中，不只有地理、历法方面的专论，如《淮南子》、《史记》等，并且有地理、历法方面的专著，如《汉书·艺文志》著录有汉代及其此前研讨地理类的文献二十一家、四百四十五卷，历谱类十八家、六百零六卷。阐明该时期对地理、历法的开展，虽带有某些占星术及法术方面的内容，但却表现了对地理与历法的研讨已达适当水平。这些研讨效果在《内经》理论建构之中均有选用。
天体结构
中国古代地理学家对天体结构有盖天说、浑天说和宣夜说三种知道。
盖天说世界结构模型在《内经》理论建构中的使用
盖天说以为天是圆形的，像一把打开的大伞覆盖在地上，地是方形的，像一个棋盘，日月星辰则像爬虫一样过往天空，因此这一学说又被称为“天圆地方说”，或许起源于殷末周初。这一学说在先秦时期有所开展，西汉时期趋于清晰，故在《淮南子·地理训》中有“天圆地方，道在中心”及“天缺乏西北，地不满东南”之说。
《内经》借用了盖天说这一世界模型构建自己的相关医学理论，以为“人之肢节，以应六合……天圆地方，人头圆足方以应之”（《灵枢·邪客》），表现医学理论中的“天人相应”观念。并且使用这一世界模型论述人类的寿夭与地域联系，解说人类的健康状况以及寿数的长短与这一世界结构之下的地域环境、气候改变的联系。如“天缺乏西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南边阳也，而人左手足不如右强也”（《素问·阴阳应象大论》），“东南边，阳也，阳者其精降于下，故右热而左温。西北方，阴也，阴者其精奉于上，故左寒而右凉。是以地有高低，气有温凉，高者气寒，下者气热，故适寒凉者胀，之温热者疮，下之则胀已，汗之则疮已，此腠理开闭之常，太少之异耳……阴精所奉其人寿，阳精所降其人夭”（《素问·五常政大论》）。
浑天说世界结构模型在《内经》理论建构中的使用
浑天说以为全天恒星都布于一个“天球”上﹐而日月五星则依附于“天球”上工作﹐这与现代地理学的天球概念非常挨近。这一学说开始以为，地球不是孤零零地悬在空中的﹐而是浮在水上。后来又以为地球浮在气中﹐因此有或许回旋起浮﹐这是朴素的地动说之先河。该世界结构模型构成于先秦，于西汉时期已趋老练，其观念在《内经》成书之后的东汉张衡《浑天仪图注》之中予以详细地记载，并描绘为世界“浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内，天大而地小，天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。六合各乘气而立，载水而浮”。该学说着重天体没有必定形状，亦非固体之物质造成，日月星辰均飘浮于太空之中，乘气而行，进退迟速，各任其情。
这一世界结构模型的思维充分表现于《素问·五工作大论》中的“夫改变之为用，天垂象，地成形，七曜纬虚，五行丽地。地者，所以载生成之形类也；虚者，所以列应天之精气也。形精之动，犹底子之与枝叶也。仰观其象，虽远可知也。帝曰：地之为下，否乎？岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。帝曰：凭乎？岐伯曰：大气举之也”之表述与《淮南子·地理训》之“道始于虚廓，虚廓生世界，世界气愤，气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地”观念附近似。可见，《内经》在其构建相关理论时遭到了这一有关世界结构模型思维的深刻影响。
宣夜说世界结构模型在《内经》理论建构中的使用
宣夜说以为，所谓“天”，并没有固体的“苍穹”，而只不过是无边无涯的气体，日月星辰就在气体中飘浮游动。正如在《内经》成书之后的《晋书·地理志》，在对西汉相关学术研讨效果的传载那样，“汉秘书郎郗萌记先师相传云：天了无质，仰而瞻之，高远无极，眼瞀精绝，故苍苍然也。譬之旁望远道之黄山而皆青，俯察千仞之深谷而窈黑，夫青非真色，而黑非有体也。日月众星，天然浮生虚空之中，其行其止皆须气焉。是以七曜或逝或住，或顺或逆，伏见无常，进退不同，由乎无所根系，故各异也。故辰极常居其所，而北斗不与众星西没也。摄提、填星皆东行，日行一度，月行十三度，迟疾任情，其无所系着可知矣。若缀附天体，不得尔也”。这一世界结构模型的思维办法表现了西汉及其此前朴素的无限世界观念。东汉郗萌记载其先师所传宣夜说的相关常识，应当是对西汉及其此前人们研讨世界时所得出的定论，相同也遭到《内经》理论建构时的重视，如“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜斡旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章”（《素问·天元纪大论》），以及“天至广不行度，地至大不行量”（《素问·六节藏象论》）的知道，应当说是接受了宣夜说世界建构模型的思维影响，并用以构建自己的理论系统。
二十八宿常识在《内经》理论建构中的使用
《内经》在构建相关医学理论时运用了有关二十八宿的常识，如运用了“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星。房昴为纬，虚张为经。是故房至毕为阳，昴诚意为阴。阳主昼，阴主夜”解说人体营气卫气昼夜循行规则（《灵枢·卫气行》）。再如运用“丹天之气经于牛女戊分，黅天之气经于心尾己分，苍天之气经于危室柳鬼，素天之气经于亢氐昴毕，玄天之气经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎壁角轸，则六合之门户也。夫候之所始，道之所生，不行不通也”论述五气经天化五运的理论（《素问·五工作大论》）。在《灵枢经》中引证二十八宿之名，现已到达近乎齐备的阶段，与这一时期相关文献的记载皆同。
二十八宿是古人在地理学方面的严重开展。二十八宿亦名二十八舍，指我国古代地理学家把周天黄道（太阳和月亮所经天区）的恒星分成二十八个星座。从历史文献可见，对二十八宿的宿数、星座及星名的终究断定有一个开展的进程，前期文献如《尚书》《诗经》及《夏小正》中，提及星名较少。至秦汉时期文献中，则逐渐完善。《礼记·月令》中已有记载但数目不全。战国晚期的《吕氏春秋·有始》的“角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸”的记载现已完善。在《淮南子·地理训》中，进一步准确了二十八宿的称号和在天球中的摆放次第。1978年，湖北省随州市擂鼓墩战国前期曾侯乙墓出土的漆箱盖上二十八宿与《淮南子》所载星数相同，惟用字取名方面有差异，阐明二十八宿之数的终究断定似应在战国末至秦代，而称号的终究断定应当在《淮南子·地理训》。从《内经》所用二十八宿的称号及摆放次第来看，这些相关内容的华章，其理论建构不应当早于这一时期，引证该板块常识的内容构建生命科学常识系统就缺乏为奇了。
五星工作常识在《内经》理论建构中的使用
五星指水、木、金、火、土五大行星，即东方岁星（木星），南边荧惑（火星），中心镇星（一作填星、土星），西方太白（金星），北方辰星（水星）。五星之名所见甚早，在《尚书》《左传》等都记载详备，且又与五行相合，与五季（春、夏、季夏、秋、冬）般配。《淮南子·地理》《史记·天官书》均有比较系统的五行系列内容，并将五方、五行、五帝、五佐、五执、五神、五兽、五音、五日与之组合。
在《素问·金匮真言辞》之五方系列组合中即含五星在内，与《淮南子》所列均同。《素问·气交变大论》关于五运过分不及之论述，亦皆及于五星。又该篇在论岁候之过分不及上应五星时，曾言及五星工作之逆顺、留守等状况。如“以道留久，逆守而小，是谓省下。以道而去，去而速，来曲而过之，是谓省遗过也。久留而环，或离或附，是谓议灾与其德也。应近则小，应远则大……岁运过分，则运星北越，命运相得，则各行以道。故岁运过分，畏星失容而兼其母，不及，则色兼其所不堪。肖者瞿瞿（迅速张望貌），莫知其妙。闵闵（深远貌）之当，孰者为良。妄行无征，示畏侯王”。阐明《素问》中有关五星工作之论述，不只与《淮南子》《史记》等同，并且其以五星反应神权之占星术思维，亦颇附近。
日月行度常识在《内经》理论建构中的使用
日月工作，亦名日躔月离。古人早已注意到日月的工作，并将其工作的周期作为拟定历法的根据。关于太阳工作1度，月球工作13又7／19度的知道，《淮南子·地理训》已有记载，以为“月日行十三度七十六分度之二十六”，《素问·六节藏象论》所言的“日行一度，月行十三度有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣”与其共同。王冰注：“日行迟，故昼夜行天之一度，而三百六十五日一周天，而犹有度之奇分矣。月行速，故昼夜行天之十三度余，而二十九日一周天也，言有奇者，谓十三度外，复行十九分度之七，故云月行十三度而有奇也。”可见此说亦源于西汉。《内经》“命运七篇大论”中所使用的太阳回归年365又1／4日之数也与刘安的“三百六十五度四分度之一而成一岁”记载准确衡量共同。
正月建寅常识在《内经》理论建构中的使用
正月建寅与历法相关。所谓“建”者，亦即月建，指历法中运用十二地支分别符号一年十二个月的办法。古代以北斗七星斗柄的工作作为断定时节的规范，将十二地支与十二月般配，用以纪月。把每年的岁首正月定位在斗纲（即北斗七星的1、5、7星）所指的十二辰中寅的时位。《淮南子》的作者生活在汉文、武帝时期，书中有关“正月建寅”的历记办法应当与汉武帝于太初元年（前104）颁行的《太初历》是共同的。《太初历》规则一年为365.2502日，一月为29.53086日，将本来以十月为岁首改为以正月为岁首，开始选用有利于农时的二十四节气，以没有中气的月份为闰月，调整了太阳周天与阴历纪月不相合的对立，这是我国历法上一个划年代的前进；该历法还根据天象实测和多年来史官的记载，得出一百三十五个月的日食周期；该历法不只是我国第一部比较完整的历法，也是其时世界上最先进的历法。这里断定的太阳回归年时刻值数据是建立在当是人们适时调查、准确衡量的根底之上，绝非臆测，如《淮南子·地理训》之“三百六十五度四分度之一而成一岁，天一元始，正月建寅”记载便是。
l972年，在山东临沂银雀山二号汉墓中出土了汉武帝元光元年（前134）的历谱竹简，为秦及汉初选用颛顼历供给了切当的依据。至汉武帝太初元年颁行的《太初历》仍用四分法，改正月为建寅，即以国家法律规则而予以颁行。在《素问·脉解》中就有“正月太阳寅”“阳明者午也，五月盛阳之阴也。”“太阴者，子也，十一月万物气皆藏于中。”“厥阴者，辰也，三月阳中之阴”等。《灵枢·阴阳系日月》将十二个月悉数用十二辰符号，即寅者正月，卯者二月，辰者三月，巳者四月，午者五月，未者六月，申者七月，酉者八月，戌者九月，亥者十月，子者十一月，丑者十二月。仅就正月建寅而论，因为距离夏历已相去古远，《内经》的理论构建很难过其影响，故与西汉武帝时颁行《太初历》的历史布景有很大联系。大凡《内经》中触及的历法常识内容，无论是正月建寅，仍是置闰，仍是二十四节气，乃至五运六气对太阳回归年气运改变时刻节点的衡量，均遵从这一时期地理历法研讨的效果，无不遭到这一时期有关历法常识的影响。
二十四气、七十二候常识在《内经》理论建构中的使用
二十四气与七十二候是古代历法的首要内容和特征。关于二十四气之名，在《素问》《灵枢》中已言及立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至八个首要节气。关于七十二候之事，尽管没有提及详细称号，但《素问》中已有“五日为一候”之说，按一年计之，阐明七十二候之数现已建立。《素问·六节藏象论》之“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”的记载现已触及“七十二候”及“二十四气”的问题，此乃我国古历法的重要特征之一。关于记载一年中的“候”“气”之文献亦较早，然终究建立其称号及数目则较为晚出。有些学者以为，在秦汉之时，如《吕氏春秋·十二月纪》始有孟春、二月、孟夏、仲夏、孟秋、仲秋、孟冬、仲冬八个月，各安插立春、日夜分、立夏、日长至、立秋、日夜分、立冬、日短至八个节气。《礼记·月令》和《淮南子·时则训》都是十二月纪的合抄本，这阐明了前汉初年，还没有断定二十四节气的称号。但在《淮南子·地理训》中不光有二十四节气的称号，并且其次第及计算办法，与如今通用的二十四节气称号及次第彻底相同。一年分二十四气，大概是前汉初期今后，《淮南子》成书（公元前139年）之前。《内经》的多篇都言及与《淮南子》相同的四立、二分、二至八节称号，故可以承认，《素问·六节藏象论》的有关内容应当是在二十四节气与七十二候之称号及时序彻底建立之后提出来的，应与该时期有关文献有显着的称引联系。
置闰调理历法常识在《内经》理论建构中的使用
《素问·六节藏象论》“天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也……日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣”之论就讲的是太阳历法与以月相为布景的十二月历法怎么调理共同常识。《淮南子·地理训》对此有更为清晰而详尽地表述，以为“月日行十三度七十六分度之二十六，二十九日九百四非常日之四百九十九而为月，而以十二月为岁。岁有余十日九百四非常之八百二十七，故十九岁而七闰”。不光准确观测出月相改变周期为29.53085104日与现代丈量的月相周期约为29.53天共同，并且太阳回归年要比十二次月相改变周期的一年多约10.87979日，所以19年放置7个闰月的办法予以调理。明显《内经》该篇所使用的三种历法常识与《淮南子·地理训》记载的常识有亲近的“血缘”联系。
《内经》的成书不是偶尔事情，是我国先民在长时间与疾病作斗争的进程中堆集的很多实践经验的结晶，人类是生存于六合之间万类物种之一，所以研讨生理、病理改变以及寻求怎么纠正身体健康问题呈现的误差时所采纳的相关办法时，就必须遵从对人类影响极大的天时气候的改变规则，这就是其为何在构建生命科学常识系统时需求引证西汉时期地理历法常识的理由。（张登本）