《周易》是对我华夏文化影响最大最深的、蕴含着深刻哲理和高度智慧的一部奇书，是我国最著名、最古老的文化典籍之一，被尊为群经（十三经）之首。
《四库全书总目提要》说道：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”其实，《周易》的文化内涵，远不止这些，它还涉及到伦理学、哲学、史学、文学、美学、医学等，把中国古代的命理、数理、天理、哲理、心理与文理，统统熔于一炉，称得上是中华民族文化思想的“综合知识库”。
中国医学历史悠久，自成体系，其基本观点与诊治方法，俱与西方医学不同。中西医学各有二三千年的历史，至今仍各有疗效，并行不悖，而且可以互相补充，而中国医学的基本观点实源于《周易》。
《周易》理深义博，是自然科学的胚基、多种学科的渊薮，中国各门科学无不胎源于《周易》。中医是自然科学的一部分，与《周易》亦必然有着不可分割的联系。《内经》的成书年代和《易传》较近，深受《周易》的影响，《周易》纳入了先秦时期阴阳五行学说的精髓，《内经》是以阴阳五行学说作为基础理论的，因此《内经》和《周易》有着特殊的“血缘”关系。
《内经》是中医理论的奠基，《周易》对《内经》有着深刻的影响，《周易》的许多哲理、易理都渗入《内经》，《内经》中的重要基础理论，如阴阳五行学说、藏象学说、气化学说等，皆源于《周易》，《周易》对中医理论的形成和发展，起到了重大的推动作用。
《周易》是《内经》的源头，由于《内经》充分纳入易理，并把它创造性地和医学相结合，因此使中医成为哲理水平很高的自然科学，有力地推动了中医学的发展。可见医易是一脉相承的，医理源于易理。
实际上，古代某些著名医家就十分重视探求《易》理，如唐代孙思邈曾说：“不知易，便不足以言知医。”明代张介宾说：“不通《周易》，不足以为医。”近代中医大家恽铁樵先生说：“《内经》之理论，即《易经》之理论”，“《易》理不明，《内经》总不了了。”
众所周知，中医经典《内经》是一部文义古奥、医理精深之巨著，十分难读难解。虽然经过历代众多医家的整理、注释，但仍有不少疑难问题得不到正确解读，不是望文生义，就是另立异说，令人如坠五里雾中。而《周易》则是开启《内经》诸多疑团的钥匙，如《素问·刺禁论》有“肝生于左，肺藏于右”的论述，有的学者认为这是中医的糟粕、谬误之处，持有这种观点的人，实乃不明白中医理论体系之形成而然。
“肝生于左，肺藏于右”实来源于《易》之《洛书》与文王后天八卦方位图，是指肝的生理特性主升发、条达、舒畅，以升为顺，春季应之，方位在东，故说“肝生于左”；肺的生理功能特性主肃降、收敛、肃杀，以降为和，秋季应之，方位在西，故说“肺藏于右”。肝左肺右，不是指实质脏器肝和肺的具体解剖位置，而是根据“象”思维理念和中国古代哲学思想阴阳、五行学说及天人相应观推演而来。
《洛书》及后天八卦方位图，其方位都是上南下北，左东右西，与现代地图上的方位正好相反。《洛书》为人体脏（藏）象学奠定了方位基础，具体为：正北方为坎卦，坎属水，水性寒，北方生寒，寒气通于肾，故肾位正北方。正南方为离卦，离为火，火性热，南方生热，火气通于心，故心位正南方。正东方为震卦，震属风雷，风性温，东方生风，风气通于肝，故肝位正东方。正西方为兑卦，兑属泽，泽性凉，西方生凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方。中央属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中。
《内经》在医学理论体系形成中，受《周易》思维模式化的影响，建立了多种理论模型。《河图》数之五行、五方、四时阴阳、五脏等相配，便是其一，如《素问·金匮真言论》“五脏应四时”及《阴阳应象大论》“天有四时五行”等形成人体五大功能单位。《洛书》“左升右降”之说，实乃“肝生于左，肺藏于右”脏腑生理特性——气机的真实写照。
《易》之《河图》、《洛书》与《内经》有直接关系的有关条文见于如《素问·金匮真言论》、《刺禁论》、《灵枢·九宫八风》、《九针论》、《岁露论》、《根结》篇及七篇运气大论中之《天元纪大论》、《五常政大论》等，如果熟悉《周易》对我们正确理解《内经》的上述篇章和研究中医学理论，非常有帮助，而且使许多疑点迎刃而解。具体到临床工作中，不学《易》学也无关紧要，但是如果熟悉了《易》学，对认识和掌握中医学的整体理论还是很有帮助的。正因为如此，建议中医高校本科教材增设《易》学内容，以解《内经》之惑。