运动是气的根本属性，气运动变化（气化）的内在机制和枢纽机关是气机。一气通过气机进行气化圆通，表现出“少阳象-太阳象-中冲象-少阴象-太阴象”五象，进而演变为天地万物万象[1]。气化圆通，行之有道。
有其物，适其量
1.有其物
所谓“气”者，除特指“气体”这种具体的物质形态外，更重要的是“气”等同于哲学之“物质”概念，包含三层含义：一者“一气太极”（是天地万物万象的本原，客观存在且能为人的意识所反映）；二者“一气两仪”（一气运动有两种不同表现形式：“阴气”表示物质内部构成和具体形态；“阳气”表示物质的外在表象和机能）；三者“一气三分”（包括“阴”“阳”及“阴阳和合之气”）。
中医学认为，“气者，人之根本也”[2]，“人之生，气之聚也”[3]，气是构成人体和维持生命活动的最基本物质，是人之生命运动的载体和表现形式与原动力。
2.适其量
一气运动是质变与量变的圆通变化。气化始于量变，当量变至一定程度必然引起质变，实现气的升华；新气又进行新一轮的量变-质变，周而复始，圆通无端。可见，气之量变是质变的必要准备；气之质变是量变的必然结果，体现并巩固着量变的结果，并成为新一轮量变-质变的起点。所以，质变与量变对人之气象均有重要意义。
一气运动，分出阴阳，“阴”与“阳”是一气运动的两种不同表现形式。在特定的时空，一气之所以进行某种形式的运动由气之质变与量变共同决定。气之亢盛或优势呈阳，减衰或弱势呈阴；气之不及曰虚，太过曰实；“凡气有余便是火”[4]29，不足便是寒；气实则出彰外显（表），气虚则入敛内藏（里）。因此，可以通过“阴阳/寒热/虚实/表里”八纲辨证“定性”一气数量之多与寡。
由一气分出的“阴”或“阳”，可再细分：阳分少阳和太阳，阴分少阴和太阴；而且，“太”与“少”之间，内含若干层级，其间变化，数之可千，推之可万[1]，成为“定量”分型的雏形。气之多少，不但决定是“阳（火）”还是“阴（水）”，还决定其属于“大火/小火”或者“大水/小水”。“气有多少，形有盛衰”[5]419，体内气之数量在一定程度上影响人之气象，进而决定体质状况，以及个体在生理上的身心特性[1]。
气化圆通，行至“离”位则少阳；至“乾”位则太阳；至“中宫”则中冲；至“坎”位则少阴；至“坤”位则太阴。在某一特定时空，气之数量影响气机之运动形式，呈现出相应的气象。同样地，一气行至不同的象位，则有相应气之数量与之匹配，呈现出相应的气象。
在其位，行其径
1.在其位
人之生命源于气化圆通，推动生命运动“全凭这一团真气运行，周流不已”[6]204，故气机之“升降出入，无器不有”[5]444。
一气圆通至不同部位具有相应的功能，则有相应的称谓。一气行至离部少阳，具有“主藏血，主疏泄”等功能者称为“肝气”。行至乾部太阳，具有“主神志，主血脉”等功能者称为“心气”。行至“中宫”中冲，具有“主升，主运化”等功能者称为“脾气”。行至坎部少阴，具有“主气，司呼吸；主宣发与肃降；通调水道”等功能者称为“肺气”。行至坤部太阴，具有“主藏精，主骨生髓，主水”等功能者称为“肾气”。另外，还有“卫气”“营气”“宗气”“脉气”等，均与所处部位等因素有关。
气在其位，不可缺位，亦不可越位，各得其所，成为“真气”，否则为“邪气”。如“肝气”不处“离”位少阳，窜到“中宫”则可能“乘脾”；“胃气”不居“中宫”中冲，逆冲向上则“胃气上逆”等。
2.行其径
“行其径”是对“在其位”的补充。
气化圆通，行之有道。一气通过经络行循与各组织器官相关联。若一气不行常道则变为“邪气”，不但起不到滋养作用，还会损伤相应组织器官及其机能。
一气通过气机进行“少阳主升-太阳主出-中宫气冲-少阴主降-太阴主入”[1]，而且“气升气出则化火，气降气入则化水”[1]，各行其经，各就各位。
循其序，守其时
1.循其序
“不以规矩，不成方圆”，气化圆通，遵守一定的秩序和规则。
一气运动，通过气机进行“生-长-化-收-藏”之气化圆通[1]。所以，一气于坤位太阴，主封藏气，孕蕴初阳。初阳渐育，待“一点真阴，藏于二阳之中”[6]13，成为离位少阳，主萌生气，开始升发。继之，阳长壮大，于乾位太阳，阳盛至极，长出彰显。阳既出彰，必至消减；阳消阴生，水火相冲，水与火之力量对比，决定“中宫”气化走向。阳气渐收，阴气降临，“一点真阳，含于二阴之中”[6]10，至坎位少阴。阳气封藏于坤位太阴，火入水中，火气不显，水气泛滥，阴寒厥冷。如此首尾相联，周而复始，圆通无端，行循有序。
2.守其时
“知其道者，法于阴阳，和于术数……起居有常”[5]2。可见，道法自然，循行其序，必守其时；按时开阖，规律作息。
2.1守时于辰
“起居有常”，遵循“日出而作，日落而息”自然规律，十二时辰各有阴阳，按时开阖，轮流值守。子时胆经：起于阴寒，孕蕴初阳。丑时肝经：肝血滋阳。寅时肺经：舒醒调息。卯时大肠：天开初朦，二阳一阴；阳气萌生，阴气下降。辰时胃经：阳气渐旺，进餐营养。巳时脾经：腐熟运化。午时心经：三阳气旺，阳气最盛；初阴滋生，阳中有阴。未时小肠：升清降浊。申时膀胱：阳气渐消，阴气渐长。酉时肾经：阳气被收，藏于肾水。戌时心包：静息育阴。亥时三焦：阳气潜藏，入寐休养，最为阴寒。可见，脏腑气机，开阖有时。一气圆通，若在特定时间，未至相应位置，也算“不及”则为虚；或者不在其时，先至其位，致使较多“气”集聚于此属“太过”则为实。
2.2守时于季
“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣……夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实……秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明……冬三月，此谓闭藏，水冰地圻，无扰乎阳”[5]12-15。一年四季，春来秋往，阳生阴长，规律交替；与之对应，人之气象进行“生-长-化-收-藏”之气化圆通。
2.3守时于岁
《黄帝内经》曰：“女子七岁肾气盛……二七而天癸至……三七肾气平均……四七筋骨坚……五七阴阳脉衰……六七三阳脉衰于上……七七天癸竭”[5]5-6，“丈夫八岁肾气实……二八肾气盛……三八肾气平……四八筋骨隆盛……五八肾气衰……六八阳气衰竭于上……七八肝气衰……八八天癸尽”[5]6-7。可见，一气呈现“生-长-壮-老-矣”之生命进程，符合“生-长-化-收-藏”之气化圆通规律，此乃“天数然也”[5]9。
“人形以法四时五行而治”[5]169，可见，人须顺应四时五行为正常。通过观察一气之“少阳象-太阳象-中冲象-少阴象-太阴象”五象，掌握人之气的存在及其运动、变化特征，进而探索人之生命活动的本质及其规律，指导防病治病[1]。
显其性，和其气
1.显其性
有其物，才能显其性。“有诸内者，必形诸外”[4]7。外因是通过内因而起作用的。
“太极动静而阴阳分”[7]621，一气运动，逐渐演变，遂显两极，“是生两仪”[7]621，变化分出阴阳二气。“阴”与“阳”是一气运动的两种不同表现形式，代表一气中具有对立统一属性的两个方面，是天地间互相联系的事物和现象中对立双方的概括。“气升气出化阳，气降气入化阴”[1]；“阴气流行则为阳，阳气凝聚则为阴”[7]621。阴与阳，分别于气之两极，显现其性，互相之间具有本质的区别。凡是运动的、外向的、上升的、弥漫的、明亮的、兴奋的都属“阳”；与此相反，凡静止的、内守的、下降的、凝聚的、寒冷的、隐晦的、抑制的都属于“阴”[8]。
阴与阳，虽然各显其性，但是同属于一气，互相之间因存在本质不同而互相对立、互相斗争，“阴阳离合”表示阴阳之对立统一关系，也是一气运动与发展的源泉和动力，故曰“阴阳者，天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”[5]40。
阴阳相离，识阴辨阳；“阴阳相合，万象乃生”[7]622，阴阳离合，二气冲和，产生新气，变生万物。
水火和合，“少火生气”。若阳气不与阴气相圆通而化作“独火”则为邪；“独火”炽盛，必然“食（蚀）气”[5]42，故“壮火使气衰”[5]42。因为“火失其正，是以邪热，此火之不可有，尤不可甚，甚则真阴伤败也”[7]1062。可见，气之所显现出的性质不同，功能不同，邪正关系也不同。
2.和其气
一气分阴阳，阴阳同属一气。阴阳之间，具有内在的、有机的、不可分割的联系，其中，“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”[5]48，阴阳之间存在相互吸引相互转化的性质和趋势。
2.1阴阳互根
阴阳同源于一气太极，互根互生，阳根于阴，阴根于阳，彼此互为条件，共处于一个统一体中。“孤阴则不生，独阳则不长”[9]，阴不能脱离阳而独立存在，无气便不能生形；阳不能脱离阴而独立存在，无形便不能载气，所以物生于阳而成于阴[10]。
2.2阴阳消长
阴阳双方处于一个对立统一体系之中，阴阳离合，相互冲和、互相消长，表现出“阴消阳长”或者“阳消阴长”的量变过程。
2.3阴阳转化
在一定的条件下，同一体系中的阴阳可以向各自的对立面转化，阴转为阳，阳转为阴，表现质变结果。
2.4阴阳和合
“阴阳之要，阳密（谧）乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度”[5]28，水火和合，则一气圆通，是气之稳态或曰常态；“阴平阳秘，精神乃治”[5]28是人体阴阳平衡状态[10]，谓之“圣度”。若“阴阳离决，精神乃绝”[5]28，阴阳相失不和，水火不圆，形成“独火”或者“独水”则为邪，一气平衡必然被打破而成病态。
总之，一气运动，遵循“有其物，适其量；在其位，行其径；循其序，守其时；显其性，和其气”的圆通法则，通过气机以“升-出-冲-降-入”为基本形式，进行“生-长-化-收-藏”之气化圆通，表现出“少阳象-太阳象-中冲象-少阴象-太阴象”五象，进而演变为天地万物万象。
参考文献
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[8]孙广仁.中医基础理论.北京:中国中医药出版社, 2003:34
[9]明·程允升.幼学琼林.张慧楠, 译注.北京:中华书局, 2013:73
[10]吴强.水火-气机-命门.光明中医, 2018, 33 (10) :1390
来源：中华中医药杂志 作者：吴强