以孔子“仁学”为核心的儒家思想，两千多年来一直是中国传统文化的主流，对中国历史文化的发展走向及各个不同历史时段的社会生活产生了重大而又深远的影响。儒家的“天人合一”思想已成为中国古代文化哲学的基础性观念。回看先秦时期诸子百家学说，无不以此作为理论基点，并在此基础上生发出自己的理论体系。
有不少中医药史研究者认为中医药学中“天人合一”的医学观主要来自道家学说，但笔者认为此说有失偏颇。就对中医药理论形成和发展的全面性、深刻性影响来说，儒家远远超过道家。以下将简述之。
天有五义 至高无上
“天”可以称为中国文化哲学中最古老的范畴，现存最早的文献“甲骨卜辞”中就有“天”的概念；其后，《尚书》、《诗经》、《左传》、《国语》及诸子著作中更是频繁出现。但是，“天”这一概念的涵义也歧义不一。冯友兰在《中国哲学史》中就曾作出过概括：
在中国文字中，所谓天有五义：曰物质之天，即与地相对之天。曰主宰之天，即所谓皇天上帝，有人格的天。曰命运之天，乃指人生中吾人所无奈何者，如孟子所谓“若天成功则天也”之天是也。曰自然之天，乃指自然之运行，如《荀子·天论》所说之天是也。曰义理之天，乃谓宇宙之最高原理，如《中庸》所说“天命之为性”之天是也。（《中国哲学史》，中华书局）
实际上这5种天的涵义还可简括为2种，即主宰之天与自然之天。研读先秦典籍，不难发现商周时期的人们心中的天，具有“吉凶祸福”、“得失成败”的决定权，是至高无上的天上的主宰。而随着社会历史的发展和知识的进步，人们的理论思维和文化哲学意识亦不断提高，到春秋战国之际已达到相当水平。“天道远，人道迩”即是这种进步与提高的具体表现。其后，天还渐变为宇宙中天地人并举的自然存在，或变为人之存在的形而上学的根源。《尚书》、《诗经》、《左传》中的天，多为前者；《论语》、《中庸》、《孟子》、《荀子》中的天，多为后者。而“天人合一”之观念则来源于《中庸》与《孟子》。
《中庸》有云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（《四书五经·中庸章句集注》中国书店）《孟子·尽心上》有云：尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。（杨伯峻，《孟子译注》，中华书局）
“天命之谓性”与“尽心知天”两个命题都是用天命来说明人的心性乃天之所命。这是在中国文化哲学中首次把天内化为人的重要组成部分，进而把天和人及天人关系哲理化。稍后出现的《周易大传》作为这一时期儒家学派的重要著述，就在此基础之上对天人关系展开了更加深入的探讨与阐释。
“天人合一”内涵有二
《周易大传》出现在先秦战国时期，它是这一时期儒生继承思孟学派之“天人合一”观念并把阴阳家的阴阳学说融合到对《易经》的解说当中，创造出儒家的宇宙模式，进而再释天、地、人之间的关系。而创造“天人合一”这套哲学，其目的就是“开物成务，冒天下之道”（高亨，《周易大传今注·系辞上》，齐鲁书社）
《周易大传》中的《系辞》上下，可称得上儒家学派的《易经》通论，它集中论述了易学的基本原理、卦爻结构和象数体例。《系辞》作者认为，《易经》只是对客观外界的一种摹拟、象征和反映，它是古圣人（包牺氏）“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地宜，近取诸身，远取诸物”，“以通神明之德，以类万物之情”（《系辞下》）而提炼出来的认识世界、把握世界的基本结构。
《系辞上》开章明义论说了《易经》的性质：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
《易经》是一套符号体系，正如《系辞上》所说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”但是，这套体系，包括设卦、立爻以及卦爻结构中的动静、吉凶的变化并非圣人凿空而为，而是“与天地准”，是对天地自然的如实摹拟、象征和反映；实在与虚拟二者虽有区别，但却一一对应，应当联系起来合而观之，相互发明。
对此《系辞》作者议论道：《易》与天地准，故论弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。（《系辞上》）……《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。（《系辞下》）
《周易大传》的另一篇《说卦》亦表达了与《系辞》相同的观念，不过它更接近思孟的“尽性知命”之说。
《说卦》有云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
显而易见，《周易大传》所表现的“天人合一”内涵主要有二：一是天、地、人三者同构；二是天人之间是相感相应的。它们既是太极、阴阳变化的必然结果，同时也是人们由这一结果反观太极、阴阳大道的必然途径。
《说卦》作者论说道：昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天地之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳；迭用柔刚，故《易》六位而成章。
在《周易大传》中，十翼的撰述者们都认为天地间包括人类在其中的万物的生成，乃是阴阳互动相成的结果。
《系辞上》有云：在天成像，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼔之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
《系辞下》说：天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。这是把“天地絪缊”、“男女构精”作为万物“化醇”、“化生”的根本，实质上就是以天地阴阳为其“化醇”、“化生”的根本。《序卦》则立足于《易经》本身，力图对六十四卦的排序作出一个合乎天道自然的说明。其作者认为：有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》也，屯者，物之始生也。
《序卦》作者虽然立足天地阴阳论万物之化生，但其内在的理路，或要着重说明的仍然在人类社会的秩序性。
《序卦》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇，然后有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后有礼义有所错。”
这段话从“有天地然后万物生焉”的命题出发，提出了一套系统完整意蕴丰富的宇宙生成的哲学思想。从这里我们可以看出，自然和社会是一个天人整体，构成了一个生成的发展序列。更值得注意的是通过这种卦序的排列，人类社会的各种人际关系和相应配套的礼义规范合乎逻辑地展现在人们面前。其价值取向仍指向儒家的仁义礼智信。或者说，《序卦》的作者自觉地为儒家学说找到了“天人合一”的宇宙真理。
讲的是天 重点在人
这里需要进一步申明的是，“天人合一”虽然是先秦思想家们创造出来的宇宙模式，但这种宇宙模式不同于其他几个文明的宇宙论，他们的宇宙论是把宇宙看作一个独立的研讨对象，而中国思想家不仅不注重宇宙与人的两橛分立，而且两者浑然不分。并且人生论才是先秦文化哲学的中心所在。这是因为，中国文化哲学的创始者孔子奠定的基础就是人生论。
所以先秦思想家们虽然讲天，但重点在人。在先秦哲人那里多认为人生的准则即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德的标准；关于宇宙的本根原理，也即是人生的本根原理，这在《周易大传》中是再清楚不过了。即使一再强调“道”是高于一切存在的先秦道家，也并不否认人在宇宙中的卓越位置。
老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（朱谦之，《老子校释》，中华书局）
把人作为宇宙中四大之一，与天地同为一大，并且与万物拉开了等级距离，实际上高于万物之上。而讲人为万物之灵为宇宙中最卓越、最尊贵者，为孟子后另一儒学大师荀子。
他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”（《荀子集解·王制》，中华书局)
先秦儒家经典《礼记》亦论人之尊贵：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”（《礼记训纂·礼运》，中华书局）这里实际上把人抬高到万物之上，为除天地之外的最具天地之性、五行之秀气的卓越者。
同篇又说：“人者，天地之心也，五行之端也，食味別声被色而生者也。”人在天地间物类中是唯有知有觉者，故称之为“天地之心”；人为五行化成之物类中之最高端，故谓之为“五行之端”。此时的儒家已把人看作最具有资格代表天地之心、五行之端的了，绝非其他物类所能比拟的了。这种思想也深刻地影响了中医药理论，《素问·宝命全形论》就有“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”的说法。其后各代医家也持这种观点。