厥阴是伤寒六经的最后一经，厥阴有什么含义呢？我们先从本义上来看这个问题。
《素问·至真要大论》云：“帝曰：厥阴何也？岐伯曰：两阴交尽也。”两阴是什么呢？两阴指的是太阴和少阴。我们从《伤寒论》六经的排列，它把厥阴放在最后一经，放在太阴少阴之末，可知这就是一个“两阴交尽”。这是从排列的次第来看厥阴的意义。此为其一。
其二，《素问·至真要大论》云：“两阴交尽故曰幽。”前云两阴交尽为厥阴，此云两阴交尽故为幽，是知厥阴之为义者幽也。幽为何意？《正韵》曰：“幽囚也。”囚的意思大家很清楚，就是囚禁。厥阴曰幽，曰囚禁。囚禁什么呢？前面我们讲阴阳离合的时候曾经谈过，厥阴为合。合什么呢？就是合阳气。把阴气合起来，关闭起来，以便让阳气能够很好地升发。故幽者，实为囚禁阴气之意。此与阴阳之离合机制甚为相符。
其三，太少二阴以太少言，乃言其长幼、多寡也，厥阴言何？《玉篇》云：“厥短也。”《康熙》引《前汉书·诸侯王表》注云：“厥者顿也。”又顿者何？顿者止也。故知厥阴即短阴也，即止阴也。考厥阴乃阴尽阳生之经，乃阴止而阳息之时，故曰短阴，曰止阴者，皆相符合。又《灵枢·阴阳系日月》云：“亥十月，左足之厥阴。戌九月，右足之厥阴。此两阴交尽，故曰厥阴。”戌亥为地支之尽，尽后遇子则阳气来复，故曰厥阴也。此为厥阴之大义。
厥阴经即指手足厥阴经，手厥阴于戌初起乳后天池穴，戌末止中指中冲穴。足厥阴于丑初起拇趾大敦穴，于丑末止乳下期门。别支上走巅顶交百会穴。
对于六经的行止及大体分布，是每个学习中医的人都必须弄清的问题。我们讲六经辨证，其实有很重要的一部分就是经络分布区域的辨证。巅顶头痛为什么说多属厥阴呢？就与厥阴经的分布相关。
前面我们讨论了五藏的心脾肺肾，从这些讨论中，我们应该深刻地感受到五藏的功能特性都与它们的造字相关。同样，肝藏亦不例外。那么，肝的造字与它的特性是一个什么关系呢？肝用干，《说文》云：“干，犯也。”《尔雅释言》曰：“干，脀也。”即脀卫也。《康熙》云：“干，盾也。”故《诗·大雅》有：“干戈戚扬”之句。
威用六极，平定诸乱。综上诸义，犯者，脀卫者，盾者，干戈者，都与什么相关呢？都与武力相关，都与战争相关。这便使我们很自然地想到了《素问·灵兰秘典论》的“将军之官，谋虑出焉”。既然是用武之事，既然是战争之事，那就要靠将军来把握它。因此，肝的造字与其为官将军的特性是非常切合的。
将军要用武，要用战争来结束战争，要化干戈为玉帛，他靠的是什么呢？靠的是威武、勇猛和谋虑。必须智勇双全乃为将军，若有勇无谋，则一介匹夫也。威武、勇猛所用者何？所用者阳气也。谋虑所用者何？谋虑所用者阴气也。故肝虽号称刚藏，却又体阴而用阳。由是亦知，将军者，必以谋虑为体，以勇猛为用。
过去我们曾经强调过，《素问·灵兰秘典论》和《素问·六节藏象论》是很重要的两论。前者从社会功能的角度来谈藏府，后者从生理功能的角度谈藏府。必须两者结合，互为参用，才能对藏府的内涵有很透彻的理解。于《素问·灵兰秘典论》中，肝为“将军之官，谋虑出焉”，而于《素问·六节藏象论》中，则肝为“罢极之本，魂之居也”。罢极是什么意思呢？罢者，休也，已也（见《玉篇》）。故《论语·子罕》曰：“欲罢不能。”极者，极至也，极端也。但凡武力、战争之事皆由争端起，故极者，又为诸乱之源。是以罢极者，罢其争端，罢其诸乱也。争端已起，诸乱已发，何以罢之？则必以其人之道还治其人之身，必以战争结束战争。此则为将军用武之道也。由此可见，“将军之官”“罢极之本”实为异名同类尔。
极为诸乱之源，故古有六极穷极之谓。《康熙》云：“六极穷极恶事也。”《书·洪范》曰：“威用六极。六极，一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”少阴篇里，我们曾谈到人有一个复杂的自治系统，在这个系统中，脾为谏议之官，担负发现诸乱，并及时呈报于上；心为君主之官，则于所报之诸乱善识别之，或宜文治，或宜武功，皆由君主号令；肝为将军之官，罢极之本者，则威用六极，平定诸乱也。因此，肝于人体健康自治中所能发挥的作用，甚宜结合现代医学思考之。这里面有非常值得研究的课题。
足厥阴为肝，手厥阴为心包。心包者，亦包心也。是包绕心君的一个结构，故古称为“心主之宫城”。古人认为，心为君主之官，心不能受邪，心包代心受邪。所以，心包所担负的，主要就是护卫心的作用。肝为将军之官，其威用六极，平定诸乱，亦为护卫君主。由此亦见，手厥阴心包与足厥阴肝，在其作用方面的联系是非常密切的。
义在运气方面，厥阴在天为风，在地为木，故合称厥阴风木。下面就从风木两方面来讨论厥阴的运气问题。
①风者天地之使
风是六气中很特殊的一气，这个特殊之处在于，风不仅生于东方，四面八方皆可生风。故谚称八面来风。《灵枢》有一篇叫“九宫八风”，篇中即专门谈到由八方来的八种风。即风从南方来，名曰大弱风，风从西南方来，名曰谋风，风从西方来，名曰刚风，风从西北方来，名曰折风，风从北方来，名曰大刚风，风从东北方来，名曰凶风，风从东方来，名曰婴儿风，风从东南方来名曰弱风。风有四风，有八风，有十二风。我们可以说东风、西风、南风、北风、西南风、西北风，但却未见有讲东湿、西湿、南湿、北湿，亦未见讲东寒、西寒、南寒、北寒者，这是风与其余五气的一个很大的不同之处。
风还有另外一个很特殊的地方，这就是《河图》所云：“风者，天地之使也。”什么叫天地之使呢？使就是使臣的意思。就像我们现在派住各国的大使，大使起一个什么作用呢？就是代表这个国家的作用。所以，风为天地之使，其实就是说风是天地的一个代表，天地之气要发生什么变化，都可以从风上反映出来。比如，天气要转寒了，它会首先出现什么风呢？出现北风。所以，我们见北风一起，就知道天要变寒。而天要转热转湿了，又会先出现什么风呢？会出现南风。因此，我们一见南风，便即知晓天要变热变湿。天地之气的变化虽然复杂，可是一旦我们把握住了这个风，便能够知道天地变化的底细。故《周礼·春官保章氏》云：“以十有二风察天地之和命，乖别之妖祥。”
不但外感与六气相关，内伤与六气相关。《素问·至真要大论》曰：“帝曰：善。夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也。”在这里《素问》向我们提出一个很重要的疾病观，不是伤风感冒或者某几个疾病与风寒暑湿燥火相关，而是百病，所有的病。外感与它相关，内伤同样与它相关。不内外伤与它相不相关呢？还是相关。为什么上一次伤食了却没事，而这一次却吐泻交作？为什么前一次把腰扭了，稍一活动即没事了，而这一次轻轻一扭就动弹不得？所以，我们应该很清楚，百病都与六气相关，都与天地的变化相关。这就要求我们在诊治疾病时，将这些相关的因素考虑进去。百病的产生都离不开风寒暑湿燥火，所以，《素问·至真要大论》在谈到病机的时候，不是“谨候气宜，勿失病机。”就是“审察病机，勿失气宜。”气宜就是指的上面这六气。怎么样谨候气宜？怎么样勿失气宜呢？抓住风就行了。抓住风实际上就抓住了六气。因为风为天地之使，当然也就是六气之使。为什么《内经》反复强调“风为百病之长”，“风为百病之始”呢？就是因为百病皆生于六气，而风为六气之使的这样一个缘故。
②风何以生木
我们在《素问》的很多篇中，都可以看到“东方生风，风生木”，所以，尽管风为天地之使，六气之使，尽管可以八面来风，但是，我们应该知道风的本位在哪里呢？在东方。那么，风何以生木？风与木是一个什么关系呢？运气为什么要将风木扯在一起？这个问题不知大家思考过没有。我们首先从五行的角度作一个分类，看看这个世界上哪一类的东西属木呢？《尚书·洪范》讲“木曰曲直”，但是这个过于理论化。我们可以具体一点，凡是植物这一类的东西都可以叫木，都属于木类。那么，木类与风有什么关系呢？有很大的关系。
我们先来思考这样一个问题，自然界的植物为什么可以生灭相续？为什么可以一直流传下来而不灭绝？很重要的一个原因就是植物也具有繁殖的能力，也能够生息繁衍。动物的繁殖我们都很清楚，它需要雌雄两性的交配。在动物发情的时候，或者雄性动物会跑很远的地方，去找雌性动物交配，或者雌性动物会跑很远的地方，去与雄性动物交配。人类更是如此，男女双方有时是千里姻缘来相会，相会为的是什么呢？除了爱情之外，还有很重要的方面就是繁殖后代。人类便是依靠这样的方式，得以生息繁衍。
植物靠什么“絪缊”。那么，植物呢？植物生在什么地方就固定在什么地方它不能像人与其他动物一样，可以去四处寻找自己的相爱像现在有些人热衷于跨国婚姻，从中国嫁去美国，这个姻缘就不只千里了，而是几千里，甚至上万里。可是植物却只能定在那儿，分毫不能移动。那植物靠什么去寻找它们的“相爱”，进而雌雄交配，以生息繁衍呢？就要靠这个风。由于风的作用，才带动植物的花粉，使植物的雌雄亦能“相聚”亦能交配，从而繁衍生殖。因此，风便成为植物界生息繁衍的一个最最重要的因素。可以说，没有它，植物就没有办法生息繁衍，木类的东西也就不可能流衍到现在。可见风与木的这个关系是非常密切的，具有决定性。而《素问》“东方生风，风生木”的这句话，则将风木的关系浓缩、精彩表述到了极处。
③风与动物
风与植物的关系，与木的关系，应该没有疑问了。那么，风与动物又是一个什么关系呢？我们首先从造字方面看，繁体的風字里面是一个“虫”。虫在古文里虽有三种不同的写法，但是，都代表动物。故凡属动物这一类，古时皆可以虫称之。而風之造字用虫，说明风与动物仍有十分密切的关系。《说文》云：“風动蟲生，故蟲八日而化。”所以，从風的造字我们就可以看到，风不但可以生植物，生木，而且也与动物的繁衍有很大的关系。千年大计，万年大计，决计草率不得。而这个关系能在繁体字中明确地显示出来。那我们再看简化的风字，这个风字里面是一把ㄨ，这个“ㄨ”能代表什么呢？所以，文字一改造，这个风与动物的关系，特别是与动物繁衍的关系也就荡然无存了。因此，我们前面曾经呼吁过，文字的问题是有关中华文化繁衍，有关中华文明传承的大问题，是真正的千年大计，万年大计。这样一个大计，千万要慎重，决计草率不得马虎不得。如果在这个问题上失足了，那决定是要成千古之恨的。
风为什么与动物，特别是与动物的繁衍有这么密切的关系呢？让我们先来看一句大家熟悉的谚语，也就是出自《左传·僖四年》的“惟是风马牛不相及也”。“风马牛不相及”这句话怎么解释呢？这在过去曾经闹过一个笑话。风马牛怎么不相及呢？原来是马牛跑得太快，风赶不上它。当然，现在大家清楚了，知道这句话是用来形容两件不相干的事情。可是，不相干的事为什么要用“风马牛”来形容呢？这个问题倒是应该弄清楚的。
风与木的关系已如上述，它是促使植物雌雄交配的主要因素。而风与动物的关系，其实亦有很大的类同。正如《康熙》引贾达对上述这句话的注释云：“风放也，牝牡相诱谓之风。”什么是牝牡相诱呢？我想这个事大家心里都很清楚，毋需多言。那么，风马牛为什么不相及呢？大家想，一头公马和母马，在机缘成熟的时候，它们会相诱、相恋并且相交，这便有了生殖繁衍的可能。而一头公马和一头母牛，或一头母马和公牛，它们会相诱、相恋吗？绝对不会的！即便畜类没有伦理的约束，但种属的差别也决定了它们不可能相诱起来。这便是风马牛不相及也。
异性相诱、相恋、相动谓之风，所以，《说文》所云：“风动虫生。”这个“虫”从生理的意义而言，很大程度上系指男性或雄性动物的精虫。在农村，我们可以看到发情期的猫，会很凄厉地嚎嚎乱叫，这个时期的猫往往被称为春猫，或言猫叫春。为什么要以春言呢？以东方生风，通于春气也。春三月，天地以生，万物发陈，一派生机勃勃，此又与风之上述涵义甚相符合。观风诸义，当于临床有所启迪。
①木曰曲直
风之义已如上言，那么，木有什么意义呢？首先一个意义，就是《尚书·洪范》所说的“木曰曲直”。曲直是木的一个特性，凡是植物的东西都有这个曲直之性。曲直的妙义。而其他类的东西，如金类的东西，水类的东西，皆不具这曲直之性。《素问·阴阳应象大论》云：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋。”又云：“神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝。”所以，在体的这个筋和在藏的这个肝皆有此曲直之性。大家想一想，人体的筋它的最重要的一个作用是什么呢？就是这个曲直。人的四肢为什么能够灵活的曲伸活动呢？很关键的是要靠筋的这个作用。没有筋，我们的各个关节就很难灵活的运动。所以，人体的筋主要是聚集于关节的周围。而膝关节则是聚集筋最多的地方，故膝在《内经》又称为“筋之府”。木曰曲直，木在体为筋，筋的这样一些作用，确实能够很好地体现木的曲直之性。
另外一个方面，就是《素问》许多篇章所提到的宗筋。宗筋的涵义虽然不只一个，但是，最主要的就是指前阴，特别是指男性的阴茎。有关宗筋的这一意义，《灵枢·五音五味》篇的一段经文可资证明，其曰：“宦者去其宗筋，伤其冲脉。”宦者即宦官，近世又称太监，太监入宫前都要历行阉割，这便是《灵枢》所云的“去其宗筋”。宗筋的这样一个涵义，又把我们带回到了上述的风义里。风为牝牡相诱，风系生殖繁衍，而宗筋便是最主要的生殖器官。由此天之风，地之木，体之筋，藏之肝，足证《老子》所云“人法地，地法天，天法道，道法自然”绝非虚语。天人相应的关系在这里是证据确凿的。
《礼记·月令疏》云：“春则为生，天之生育盛德在于木位。”《礼记》的这句话讲得很精彩，天所赋予我们的生育盛德在哪里呢？就在木位上。木主宗筋，这个盛德不在木位上，能在哪里呢？而宗筋要发挥作用，很关键的就是要能够曲直。现在整个世界阳痿的病人越来越多，这就是宗筋曲而不直了。为什么曲而不直呢？这里面有很多的原因。其中很重要的一方面是道德伦理方面的原因。所以，对于这样的一些毛病，显然不是几个“伟哥”能够解决的。而作为中医，则应该在厥阴上，在风木上去作意，去思考。
②五行次第
五行次第与物种生起次第会不会有关联？在前面的各章中，我们着重谈了水火土金，现在再加上木，五行的内容就基本圆满了。探讨五行，除了探讨它各自的内涵，五行的次第仍是很值得关注的一个方面。有关五行的次第，在《尚书·洪范》中已经有明确的规定，其曰：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”而河图的五行次第亦与此相同。故河图云：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。五行为什么是这样一个次第呢？为什么要一曰水，二曰火，三曰木，而不能一曰木，二曰火，三曰水呢？这是很关键的问题。因为五行的这个次第向我们揭示了地球上诸物质的起源次第，地球上诸物种的生起次第，这对于我们研究地球，研究人类，无疑是很重要的一条线索。
五行一水二火三木四金五土的这样一个次第说明什么问题呢？它说明我们这个地球首先出现的第一个东西就是水，水是一切生命的基础，也是地球区别于太阳系的其他行星的重要特征。在水之后出现的便是火。为什么水火首先出现呢？《素问·阴阳应象大论》云：“水火者，阴阳之征兆也。”故水火出现了，就意味着阴阳出现了。而“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，所以，水火出现以后，便能很自然的化生五行，化生万物。因此，地球上的生命在水火之后，就得以逐渐地诞生。当然，这个生命的诞生是先有植物生命后有动物生命的。植物生命的代表是木，动物生命的代表是土。故五行在水火之后首先有木，最后才是土。
另外，单就动物生命而言，五行次第也能很好地揭示它的进化情况。所以，从五行里我们就知道，这个地球上最早出现的动物是水生动物，然后渐渐地发展为水陆两栖动物，最后才是陆生动物。因此，五行是始于水而终于土的。前面我们曾经谈过，五行与动物的关系是水为鳞虫，火为羽虫，木为毛虫，金为介虫，土为倮虫。所以，动物生命里首先诞生的是鳞虫，鳞虫也就是水生族动物，其次是羽虫，其次是毛虫，其次是介虫，最后是倮虫。什么是倮虫呢？人就是最有资格的倮虫！由此可见，人类是我们这个地球上所有的动物生命中，最后进化的一个动物生命。这与现代科学所研究的结论是完全一致的。面对这样一个结论，我们应该怎样对待古代的这个理论呢？应该刮目相看才是，应该肃然起敬才是！
③木生火义可持续发展问题。
前面我们谈到的风木，主要还是从医的角度谈。现在我们不妨把眼界放宽一些，来看看木及其五行的相生关系在其他方面，如在社会、环境，乃至整个地球方面有什么意义。
首先，我们来看水生木、木生火有什么样的意义呢？我觉得它最大的一个意义就是与现在最热门的一个话题———可持续发展有非常密切的关系。可以说，木生火是可持续发展的一个最为关键的环节。为什么这样说呢？我们可以一起来思考这个问题。什么是可持续发展？可持续发展的核心是一个什么问题？其实就是一个能源问题。如果能源能持续，那么，这样一个发展就是可持续发展。如果能源不能再生，不能持续，那还有什么可持续发展可言呢？
能源虽然包括许多的方面，但是，关系到人类生存和发展的一个最最主要的方面就是燃料。燃料从五行来划分，它属于火。五行的火是由什么产生呢？是由木生。所以，在古代，我们的先人是用木来做燃料的。用木做燃料，这就是五行的相生法，这样的相生非常合乎自然。合乎自然，当然就可以持续。过去在农村呆过的人，对这一点就会有很深的感受。以前，农村做饭都烧柴，柴是自己到山里打的，今年打过了，明年又会长出来，年复一年，没有穷尽。一个村庄几十户人，就那么几座山，多少千年前就开始在这儿打柴，可是打到现在还是那么多。为什么呢？因为木是可以再生的，这一点非常重要。联合国环境保护组织对可持续发展规定了两个基本条件，其一是你所利用的能源能够再生；其二是利用过以后能够降解。而以木为能源，以木来生火，就很符合上述这两个条件。所以，以木为燃料的发展方式，就是很完全的可持续发展。
那么，让我们回到现代，现代的发展模式是一个什么模式呢？我们现在使用的燃料主要是石油和煤，石油与煤在前面的讨论中已经给它定过性，即都属于水类。所以，我们现在的模式实际上是直接用“水”来生火。水为什么可以生火呢？因为水中有真阳，水中有龙火。所以，我们现在所燃烧的实际就是坎中的真阳。坎中的这个真阳，前面我们已经强调过，它是用以温养地球生气的，地球的命根就要靠它来生养。现在我们把它开采出来做寻常的火用，这样一个真阳能不能再生呢？它不能再生！它不能像木那样，今年割了，明年又会长出来。所以，开采一点，用一点，它就少一点。开采得差不多了，坎中没有真阳了，地球的命根便没有了生养的来源。这个时候地球便真正地进入衰老，而生存于地球上的一切生命便面临着灭亡。
传统以木来生火，现代直取水以生火。木生火，说明在过去木是一个主要的能源，而作为主要能源的木又是由何而生呢？由水而生。是水生木，而木生火也。由这个角度看，水最终还是能源的源泉。为什么五行的次第要以水为始呢？恐怕与这个问题是有关联的。既然水是最终的能源源泉，那么，上述两种取火的方式有什么区别呢？很重要的一个区别是，木生火的过程是一个大自然完全能够控制和把握的过程。为什么说这是自然可控可把握的过程呢？我们来看水生木，木生火的这个过程。我们采木来生火，采木来做燃料，这个过程完全是人为的，自然没有办法把握，你想割多少，你想砍多少，完全听凭人意。可是这个木的量却完全是由自然来把握的，水能生出多少木，以及木的再生速度，这个人没有办法主宰，完全要由水说了算，完全要由自然说了算。你砍多了，我不长出来，你人类还有什么招呢？只好封山育林了事。因此，大家仔细去琢磨这个水生木，木生火的过程，就能感受到它是很有意思的一个过程。
而我们直接取水生火，以坎中的真阳为火，这个过程就完全不同了。这个过程自然根本没有办法把握，完全由我人类说了算，完全由欧佩克说了算。建议欧佩克官员们读一读中医。我想一天开采几万桶就开采几万桶，我只管每桶原油的价格，而不管你水中还有多少真阳。所以，这个过程就成为自然完全没有办法控制和把握的过程。这样一个过程怎么可以持续呢？前面我们曾列举了联合国环境保护组织对可持续发展规定的两个基本条件，以我看来，这两个条件说得还不是很究竟。最根本、最究竟的应该是，凡是符合自然，以及自然可控的这个发展，是可持续发展；反之，凡是不符合自然，以及自然不能控制和把握的这个发展，即为不可持续发展。老子为什么要将“道法自然”放在最高的一个境界来讨论呢？一方面是老子看到了人性有脱离自然，为所欲为的一面；另一方面则告诉我们只有法自然的道，才是真正的长久之道。