一说到境界，人们会想起王国维在《人间词话》里说的“三境界”。第一种境界：“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路”；第二种境界：“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”；第三种境界：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”
除了“三境界”的划分外，王国维还以“有我”、“无我”划分境界：“有有我之境，有无我之境。‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去’，‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮’，有我之境也。‘采菊东篱下，悠然见南山’，‘寒波澹澹起，白鸟悠悠下’，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”
“有我之境”与“无我之境”也可以用于我们对养生境界的理解与追求。
有我之境——顺其自然
人与世间万物一样，生活在天地之间，由天地阴阳变化而生，随四时寒暑更替而长。《素问·宝命全形论》说：“人以天地之气生，四时之法成。”由于自然为人类的生存提供了一切必备的条件，自然也时刻影响着人的生命过程。因此，养生首先要懂得的就是要顺应天地之理，体悟天地之道，通过认识自然、适应自然和利用自然，达到养生的基本目的。这是养生追求的基本境界——顺其自然。
顺其自然，核心在于“顺”，人对于自然的变化要顺从、顺应，而不是违逆、违抗。《灵枢·师传》岐伯曰：“夫治民与自治，治彼与治此，治小与治大，治国与治家，未有逆而能治之也，夫惟顺而已矣。顺者，非独阴阳脉气之逆顺也，百姓人民皆欲顺其志也。”从养生的角度说，所谓“顺”，强调的是顺适，顺天以适我，顺天以养我。
顺天首先要顺时。《管子·白心》说：“以时为宝，以政为仪，和则能久。”春生、夏长、秋收、冬藏是天地的基本规律，人必与之相应，不宜与之对抗。在日常生活中要自觉地按照自然四时气候及一日阴阳消长变化来调养身体。《素问·四气调神大论》不仅论述了四时养生之法，而且指出：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”可见，欲得养生之道，就应顺从天地之道。在当代现实生活中，许多人“天人相应”的理念日渐淡薄，一味追求舒适和享乐，对于天地阴阳的变化，或者回避，或者对抗，如夏天不能耐受一点热，冬天不能耐受一点寒，这是有违养生之道的。
顺天还要顺志。《灵枢·本神》说：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则邪僻不至，长生久视。”所谓“智者”，就是明智的人，有智慧的人，通达事理的人。智者养生会注意六个问题：顺四时、适寒暑、和喜怒、安居处、节阴阳、调刚柔。顺四时、适寒暑，就是要顺应自然时序的变化，在日常生活中，要让自己的衣食住行符合四季气候的冷暖更替。和喜怒、安居处，就是要使自己的情绪和达，不要过于喜怒，生活要安然，起居要随遇而适。节阴阳、调刚柔，就是要心态平和，待人宽厚，处事中道，既不刚愎自用，也不优柔寡断。将以上原则贯彻到生活中，身体自然健康，内心安和，外邪不侵，就能延年不衰，实现“长生久视”的愿望。这些问题看似平常，但真正要落到实处也并不容易，所以不要忽略了那个“必”字。这里提到养生的六个关键字：顺、适、和、安、节、调。这六个字针对的是三个方面的问题，一是对待自然，要顺、适；二是对待生活，要和、安；对待自身，要节、调。如果能够在一生中践行这些原则，那一定是智者，也一定能长寿。
顺其自然，强调的是“我”要主动地与自然相和谐。
无我之境——贯通自然
养生要做到人与自然的贯通，不能仅仅停留在养形、养心的层面，而是养德。具有良好道德修养的人，能够阴阳和谐，调顺四时，精神健旺，这对于延年强体是至关重要的。道德修养，是中国传统观念中最为看中的大事，是做人的基本点和出发点。
养生不只满足于养“我”。贯通自然，必然超越养己。不仅要养“我”，还要养人、养物、养天养地。这样便达到“无我之境”。从这一角度来说，养生不仅局限于个人身体层面，而是包容处世的学问、生活的态度、对待自然的心境，是一种道德的要求。
从“有我之境”到“无我之境”，就是从顺其自然到贯通自然的升华。顺其自然是贯通自然的基础，关键在于切实地去行、去做，相对来说偏于被动，是以“我”随“天”；贯通自然是顺其自然的目的，关键在于切实地去修、去养，相对来说偏于主动，是“我”与“天”合。
总之，养生不应只局限于养身体，也不应只追求方法，而是应有更高的追求——贯通自然，与天地合德，这样就会有宽广的心胸，良好的心境，平稳的心态，内心充满美意，美意自能延年。(刘更生)