《周易》是中国传统文化的哲学基础，是中国传统学术的核心，是中国古代知识分子的哲学教科书。《四库全书》总目提要中说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可接《易》以为说，而好异者又接以入《易》，《易》说至繁。”《周易》的智慧，主要可用“变”“中”“时”“知几”四方面来概括，而且在中医运用中得以体现。
“变”：就是要顺应规律，找准位置
中国传统文化有一个重要支柱就是“天人合一”。中医的生命观，就是“庄子”说的“通天下气耳”。天下都是一种“气”。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”（《庄子.知北游》）。东汉时期著名哲学家王允说：“天地合气，物偶自生，犹夫妇合气，子自生矣。”天地阴阳之气相合，就产生了万物。人也完全是一个自然产物。可见，天地人相合，就是顺应规律。顺应规律就要顺变。
“变”，有两个方面的变，一方面是在成功或走运的时候（即身体好的时候）如何防止变，就是中医中治未病的理念，也是养生的理念。《黄帝内经》中的《素问》里岐伯说人要“食饮有节，起居有常，不妄作劳”。《黄帝内经》中还讲到：“天覆地载，万物悉备。莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。”认为人禀受了天地之气而生，应当按照四时运行的规律生存。防变的最好办法是变自己，而且要变在花未尽开月未圆之时。另一方面，是在失败或倒霉的时候（即身体不好的时候）如何促进变，就是中医中治小病或大病的理念，就是要顺应规律，找准位置，按照阴阳平衡，五行的整体相关性理念，辨别每一个细节，找准绝处逢生的机会和位置，辩证促变，使其变好，达到新的平衡。
“中”：中国传统文化的根本特点是中庸之道
所谓中庸，也叫庸中，即用中。因为“中”就是维持事物的平衡。平衡是一个适度，既不过，也没有不及。正如《周易》讲变化，就要变得恰到好处。中医的阴阳理论，就是辩证法的对立统一，既讲平衡统一，又要讲矛盾、斗争。所以，中医认为一切疾病都来自于阴阳失衡，也就是说失去了中道。北京大学楼宇烈教授提出的“心理、生理、哲理”养生法也是贯串了“用中”的思想，如《黄帝内经·灵柩经·本神篇》里讲的“故智者之养生也，必须四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔”。可谓生命在于平衡，医者贵于“用中”。
“时”：“变”的根据是“时”
变通趋时，动静不失其时，因时而变。董仲舒在《春秋繁露》中讲：“循天之道以养其身，谓之道。”“民皆知爱其衣食，而不爱其天气。天气之于人，重于衣食。衣食尽，尚犹有闲，气尽而立终”。天有四季和昼夜，地有东西南北中，变是常态。中医常常讲先天、后地。人在出生之前，是秉承天地之气而孕育，这时的气就是先天之气。生下来后，又无时无刻不在呼吸，就是后天之气。生命就是先天之气和后天之气的结合。气盛，生命就旺盛；气衰，生命就衰竭。所以，养生、治病，贵在变通趋时，因时而变，唯变所适，时位适中。
“知几”：把握“时”就要多在“知几”上下功夫
“几”，通俗地讲就是“苗头”、“兆头”。就是老子所说的“祸兮福之所倚”。中医理论，阴阳的思想反映的是平衡，五行的思想反映的是整体的相关性。这些既是中国传统文化的根本思想，也是宇宙的根本规律。五行的思想，把天地万物，归纳成木、火、土、金、水五大类，而且认为这五类物质之间有一种相生相克和相乘相侮的关系。
中医把人的五脏六腑的五行相生相克、相乘相侮辩证地归纳为母病及子，子病及母的核心观点。知“几”，就要运用“四诊”的基本方法，以“八纲”为辨证纲领，以“人身小天地”“天人合一”的整体理念，进行由表及里，由此及彼，去粗取精，去伪存真的“辨证”和“论治”，把握病症“苗头”，究其病症“源头”采取“同病同治”“异病异治”“同病异治”“异病同治”的方法，达到“和而不同”的目的，实现新的阴阳平衡的健康状态。
总之，中医文化是中国传统文化的产物，是东方文明的体现，它底蕴深厚，学问深奥，潜质无穷，与西方医学文化是两种不同类型的模式，可以交流交融，扬长补短，但不能简单地加以比较和衡量，更不能互相否定。